Que nous évoque le visage d’autrui ?


« Autrui est visage», phrase aux allures mystiques que proféra le philosophe E. Levinas, est une introduction à son rapport à l’altérité et à la différence Le visage est ce qui nous est commun et ce qui nous sépare. Il ne peut se formuler qu’à travers une éthique qui rendrait son ubiquité plus soutenable. Dès lors, quelle éthique avoir quand le visage survient et dans quel espace et temporalité se meut-il ? La philosophie de Levinas fait basculer la logique dominante dans l’histoire de la philosophie d’une recherche ascendante de l’«Un» et du «Même» vers l’épiphanie que suppose le visage d’autrui. En effet, ce qui se montre dans l'épiphanie du visage : « signification sans contexte », c’est le concept de transcendance, c'est-à-dire l'idée d'Infini. Cela renvoie également à l'asymétrie fondamentale de la relation éthique et humaine qui pour lui ne suppose aucune réciprocité. Brisant ainsi avec la relation bubérienne d’un « Je-Tu » qui se feraient face lors de l’affrontement des consciences. Renouant au même titre avec la tradition talmudique et précisément avec le livre «Etoile de la rédemption» de Franz Rosenzweig et avec la phrase : « L'homme est un être en relation avec une transcendance.» Relation transcendantale avec l’Autre et non Dieu. Ici pas d’eschatologie possible mais la quête constante d’une éthique à faire. Éthique se situant hors du temps, dans la fragilité de ce visage même qui nous regarde et nous responsabilise de la nudité de ses défenses. Hors du temps et dans un dehors au sens Blanchotien, comme espace inintelligible, où se situent le visage et l’éthique qui lui incombe. Le visage parle pour Levinas et sa parole est une imposition à soi, qui ne relève pas de l’ordre de l’intellect mais de l’humain dans ce qu’il a de plus spontané. Or dans un contexte d’individualisme et de lourde conscience de soi, une telle éthique est-elle possible ou est-ce la construction d’une espérance qui peine à trouver écho ?


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