Ses romans sondent les zones d’ombre de l’esprit, là où la honte se confond avec la culpabilité et où naît l’espérance du salut. Bien avant Freud, il dépeint un monde intérieur secret où l’homme se débat contre lui-même, prisonnier de forces obscures. Dans cet univers de contradictions, la souffrance fascine, obsède, devient parfois la preuve même de l’existence à l’orée de l’absurde de la condition humaine. Pourtant, cette attirance pour la douleur ne relève pas du simple masochisme : elle révèle la quintessence de l’humain, ce besoin ardent de sentir, d’exister, de vivre — fût-ce dans la souffrance.
Sa littérature porte en elle une quête existentielle profonde, comme en témoigne cette conviction : « Par la souffrance, l’homme s’élève. » L’homme dostoïevskien préfère la douleur à l’indifférence, car la souffrance atteste de sa liberté intérieure. Dans Les Carnets du sous-sol, publié en 1864, œuvre-laboratoire de sa pensée et préfiguration de l’existentialisme d’une remarquable profondeur psychanalytique, le narrateur rejette le confort d’un monde gouverné par la raison mécanique. Il choisit délibérément de souffrir plutôt que d’être réduit à une machine logique. La douleur devient le dernier espace du libre arbitre, le lieu où l’être humain affirme sa dignité en refusant d’être déterminé. En sondant les abîmes de l’âme, le narrateur élève à la conscience les contradictions les plus intimes de l’être. « L’homme aime parfois la souffrance, passionnément, cela aussi est un fait. » Cette liberté s’accompagne d’une ivresse sombre. L’homme du sous-sol se complaît dans son malheur, malheureux de ses bassesses, de son isolement, de son incapacité à faire le bien et à être heureux. Il y trouve une forme d’orgueil blessé, comme si la douleur seule pouvait prouver son existence et révéler l’angoisse qui se tapit derrière l’immense fardeau de sa liberté. Cette complaisance dévoile un paradoxe fondamental de la nature humaine : notre besoin de souffrir pour sentir que nous existons encore.
Chez Dostoïevski, la souffrance devient l’incarnation de la vitalité, une manière tragique de résister au néant. L’auteur reconnaît sa forme expiatrice, non comme une fin en soi, mais comme un moyen. Dans Crime et Châtiment, Sonia affirme à Raskolnikov, qui vient de lui avouer son crime : « Tu dois accepter la souffrance, l’expiation comme un moyen de racheter ton crime. » La souffrance apparaît comme un chemin de régénération et de rédemption, une affirmation de soi.
Dans l’ensemble de son œuvre, la douleur constitue la matrice même de la conscience. Dostoïevski en fait une condition ontologique, indissociable de la lucidité humaine. Ses personnages ne cherchent pas à fuir la douleur, mais à la confronter, conscients qu’elle seule permet de sonder les tréfonds de l’âme. Cette souffrance lucide devient un miroir intérieur où se révèle la vérité de l’être. Dans Les Frères Karamazov, chef-d’œuvre publié en 1880, Ivan Karamazov incarne cette révolte lucide qui rejette les consolations illusoires de la foi pour affronter la douleur d’un monde que le mal et l’injustice rendent incompréhensible. Sa révolte contre Dieu n’est pas un rejet du sens, mais la quête désespérée d’une vérité absolue, qui s’inscrit dans la dynamique propre à l’absurde camusien. Cette lucidité brûlante, poussée à l’extrême, le conduit à la folie, preuve que regarder la souffrance en face, c’est aussi risquer d’être consumé par elle. Dostoïevski fait parler des âmes déchues qui préfèrent la lucidité de la souffrance à l’innocence perdue. « Soit, nous sommes menteurs, méchants et injustes… Mais nous avons la science, et par elle nous retrouverons la Vérité : la conscience est supérieure à la vie. » La souffrance s’impose comme une voie nécessaire vers la vérité de l’être, elle élève l’homme en mettant en exergue ce qu’il a de plus intimement humain. La douleur devient un passage intérieur, une manière d’habiter pleinement sa condition et de sentir, à travers la souffrance, la vibration même de la vie. Comme le rappelle René Girard, Dostoïevski « exorcise, l’un après l’autre, ses démons », faisant de chaque roman une confession déguisée.
Cette conception d’une souffrance formatrice trouve un écho chez Nietzsche, pour qui Dostoïevski est « le seul psychologue dont j’aie eu quelque chose à apprendre ». Pour Nietzsche, la douleur est une puissance d’accomplissement, en ce qu’elle sculpte l’homme, le pousse à se dépasser et fait surgir en lui une force créatrice, celle qui confère un sens à l’existence. Dans Ecce Homo, rédigé en 1888, il proclame : « Ma formule pour la grandeur de l’homme, c’est amor fati, ne rien vouloir d’autre, ni en avant, ni en arrière, ni dans toute éternité. » Ces mots résonnent dans la pensée du romancier russe, pour qui la vie est souffrance, et c’est précisément parce qu’elle l’est qu’elle devient le lieu même de la rédemption. Toutefois, l’amor fati nietzschéen apporte l’exubérance de la vie. L’un espère la rédemption, l’autre embrasse le destin. Là où Dostoïevski voit dans la souffrance la lumière du salut, Nietzsche y voit le feu de la création. L’un et l’autre s’accordent pour dire que l’être humain ne s’accomplit qu’en traversant les ténèbres, car la souffrance devient un art de vivre, un savoir de l’existence. Comme l’écrit Nietzsche dans Ainsi parlait Zarathoustra : « Il faut porter encore en soi un chaos pour pouvoir mettre au monde une étoile dansante. »
